一

2011年6月10日，国务院公布了第三批191项非物质文化遗产保护名录，湖北省恩施土家族苗族自治州利川市申报的《利川灯歌》（《龙船调》），赫然荣列传统音乐分类。应该说，这不仅是利川文化史上的一件大事，而且也是恩施州、湖北省文化史上的一件大事。

《利川灯歌》成功进入非物质文化遗产保护名录的意义有三：一是在学术上界定了《龙船调》源和流的关系。即《利川灯歌》是享誉世界的湖北经典民歌《龙船调》的母体，《龙船调》是《利川灯歌》的代表作；二是在法律上结束了《龙船调》归属的纷争。《龙船调》到底是湖南湘西的民歌，还是湖北利川的民歌？国务院的文件以不可辩解的说服力，一锤定音。三是明确了利川灯歌《龙船调》上升到了非物质文化遗产保护的层面。

湖北利川灯歌《龙船调》婉转悠扬的歌声中，既有对巴地楚臣屈原的祭祀，也有对岁足年丰、安定祥和的祝贺和祈祷。巴山楚水、旱地划船、载歌载舞，处处不是舞台，处处又都是舞台；舞的是龙舟竞渡，唱的却是园里种瓜，演的是彩龙飞舞，唱的却是上山砍柴，内容和形式看似相悖，然而观众和演员却在参与当中达到了完美的统一。这正是利川灯歌《龙船调》独特的艺术形态。

二

旅游资源丰富的利川市，作为湖北恩施土家族苗族自治州八市县中的一个县级市，被称为是湖北省的“天然富硒氧吧”，更因为有“五个一”而名扬全国：“一棵树”——利川市谋道镇“古生物活化石”孑遗植物“水杉王”的发现，推翻了生物学术界“水杉在世界已经绝迹了”的定论；“一个寨”——全国重点文物保护单位“鱼木寨”铁壁三层，螺峰四面，被誉名“土家族山寨”；“一口井”——全国重点文物保护单位“大水井古建筑群”，被誉为是长江边“一首建筑文化的凝固史诗”；“一个洞”——亚洲大溶洞“腾龙洞”神秘幽深，令世人震撼；“一首歌”——悠悠《龙船调》，烈烈民族魂。传唱世界的《龙船调》，是利川系列灯歌家族中的代表作之一。如果说，前述的“四个一”都是看得见摸得着的植物村落建筑等实物载体，那么历经千百年普通百姓口耳相传的利川系列民歌，则是先民留给后世之人的一笔无形又宝贵的精神财富，它通过一代代普通百姓的口耳相传，始终青翠茂盛地生长在群众之中，并早已潜移默化不知不觉地融入其血脉之中；无论是上山砍柴、下河捕鱼等生产劳动还是婚丧嫁娶、日出而作日落而息的日常生活之中，随处而歌，随时而歌。在利川，山也是歌，水也是歌，情也是歌，爱也是歌，月也是歌，花也是歌，土家族女儿出嫁要唱《哭嫁歌》，生了孩子要打《喜花鼓》过祝米宴，亲人去世要唱要跳《撒叶嗬》。聪颖智慧的利川民间艺人们，各个都是行吟诗人，他们见子打子，望风说柳，把所思所想所见所为，都通过随性的歌唱抒发出来。

利川当地百姓俗语说“三十晚上的火，十五晚上的灯”。每年农历正月十五，利川大街小巷人头攒动，百姓们都走上街头看社火花灯，因此，《利川灯歌》与春节习俗密切相关。清代至20世纪初，利川花灯的规模很大，是节间一项传统文娱活动，每年农历正月十五的灯会上，《龙船调》是必不可少的保留节目。

《龙船调》既是传唱全国、闻名世界的湖北经典民歌《龙船调》的专指，同时又是利川群众逢年过节、喜庆集会、划地为台，玩彩龙船时所演唱的系列民歌小调的统称，属灯歌（也称“灯调”）范畴。我国春节、元宵玩灯的习俗，由来已久，湖北也不例外。清代李调元在其《童山诗集》、《观高蹻灯歌并序》中均提到“高蹻灯”及“灯歌”。武汉音乐学院音乐研究所所长、著名民族音乐理论家杨匡民教授，曾在《中国民间歌曲集成•湖北卷》（上卷）中对湖北省各地的“灯歌”做出如下阐述：灯歌也称为灯调，是指在逢年过节、社火灯会期间，划地为台或灯宵舞队汇集各种“灯”沿村、沿街联歌载舞或杂耍表演歌唱的形式，湖北大多称此为“玩灯”。在湖北，“灯”的表演形式可分为如下四种类型：1.玩灯：以各种花样的灯，如车灯，船灯、竹马灯、龙灯、滚灯等等为道具，边玩（走场表演）边歌唱；2.杂耍：唐代后流传的一些技艺，如三棒鼓、高跷、玩狮子等；3.歌舞：即舞队载歌载舞，舞蹈有队形及舞蹈动作，如万民伞、花伞、扇子花、打连厢等；4.对子戏：以二三人为角色，以简单的生活情节进行表演，如地花鼓、地故事等等。

利川百姓不但人人爱唱《龙船调》，而且每个人都是手工扎制彩龙船的高手。彩龙船一般用竹篾扎成，糊上纸壳、皮纸，然后上矾彩绘，船底绘浪花，船头绘龙头，船身绘鳞甲，故名“彩龙船”。划彩龙船时，一人扮幺妹，花枝招展，低眉弄姿，站在船心；一人扮书生，兰衫纶巾，手执折扇，潇洒地站在船头；二人扮丫鬟，燕尾椎髻，手舞花巾，殷勤侍立船侧；一人扮艄公，麻衣驼背，手执桡片，滑稽地追随船尾。伴奏乐器以鼓、钹、锣、镲、二锣和马锣为主，早期还有唢呐和竹笛。其形制规格与利川耍锣鼓相同，主要锣鼓“引子”曲牌有“楼梯换”“鬼跳蛋”“荡龙”和“龙摆尾”等。锣鼓唢呐伴奏乐队一般由6人组成，既伴奏又伴唱，随着打击乐的阵阵响起，演员们或随龙船飞旋起舞，或踏歌翩跹进退，群众喝彩者有之，合唱者有之，鞭炮声，鼓乐声，此起彼伏，情景十分热闹。

《龙船调》的原型《种瓜调》，就是以歌唱农事种瓜为内容，分为正歌和副歌两部分。正歌是生产之歌，副歌是生活之歌，融合了土家人勤劳朴实、坚强不屈的民族性格。1956年2月，利川县文化馆干部周叙卿、黄业威在柏杨坝镇收集到民歌《种瓜调》进行记录整理后，曲调、衬词和副歌不变，但主体歌词由原来的10段改成了2段，以《龙船调》命名，歌曲描绘了一个活泼靓丽的妹娃需要渡河去探亲，请艄公摆渡过河的故事。1957年3月，利川汪营镇农民歌手王国盛、张顺堂在北京举行的第二届全国民间音乐舞蹈比赛大会上演唱了《龙船调》，获得一致好评。1962年5月，《龙船调》收入《湖北省民歌集》，中央人民广播电台灌制成唱片全国发行。

载歌载舞是《龙船调》的一大特色。歌唱是在演员舞蹈和伴奏停歇时进行的，演唱方式为一领众和，一般多为书生领唱（也有幺妹领唱的），众人合唱。曲调传统固定，歌词多为本地传统优 秀民歌或小调结合玩灯特点编创而成，除“开歌”“送歌”所唱为祝福、送财和道谢外，其主要内容为唱本地风俗、农事及男女情爱。唱词既有传统唱段，也可即兴创作。一句一段，或两句一段者多。打一遍锣鼓就唱，打一遍锣鼓就收，既便于表演，又便于转场。每段除了一句主词外，其余全段都是衬词丰富的垛词垛句，它们有的对主词烘云托月，推波助澜；有的和主词血脉相通，水乳交融。特别是一些便于观众参与、别具挑逗的衬词衬句，一问众答或互问互答，把演员和观众的心灵融为一体，能把演出一次次地推向高潮。利川灯歌《龙船调》无论是彩扎、演出和歌唱的传承都属群众自发性行动和耳闻目染的自觉参与，世代流传。

利川土家族系列灯歌是优 秀民歌《龙船调》的母体，优 秀民歌《龙船调》是利川灯歌的代表之一。1988年12月出版的《中国民间歌曲集成•湖北卷》（下卷）第841页收录了由周叙卿（1934—1982）、黄业威收集记录、王鸿儒演唱的《龙船调》原型《种瓜调》，原词共十段：

《龙船调》由灯歌•花灯•种瓜调演变而来。从其歌词看，描绘的是一年12个月种瓜的内容，从正月瓜籽进园下种，一直唱到瓜熟蒂落，所以当地百姓也称《种瓜调》为《瓜子仁调》。后来因为总是在划“彩龙船”时演唱，人们就干脆叫它《龙船调》了。其中副歌部分的“八哥鹦那哥”为双关语，即指能言会语的八哥、鹦鹉，也暗指恩哥（情郎哥）。1979年，《龙船调》收入《中国民歌集》。湖北省歌剧舞剧院著名歌唱家刘家宜曾以《龙船调》为名，于1980年由中国唱片社出版发行过33转塑料唱片，其中还收录了《筛子关门眼睛多》《黄四姐》等诸多恩施州利川、建始等地的土家族民歌。

作为享誉世界的经典民歌，《龙船调》曾多次登陆中央电视台和世界舞台，王玉珍、刘家宜、王洁实、谢莉斯、魏金栋、梦鸽、杨娟等歌唱家纷纷演唱，魅力和影响不断扩大。2004年，央视西部频道《魅力12》专题播出了《清江绝唱龙船调》专题节目；2006年，央视导演张堃赴利川采访制作《利川灯歌》专题，并邀请利川柏杨坝镇演员到北京参加《民歌•中国》“利川风情”6期专题节目录制；2006年10月，更是邀请从利川走向全国的著名歌手杨娟担任领唱，将利川灯歌《龙船调》唱到了中央电视台1号演播大厅《2006中国民族民间歌舞盛典》的大舞台上。2004年至2006年，著名歌唱家宋祖英将利川灯歌《龙船调》唱到了澳大利亚悉尼歌剧院、奥地利维也纳金色大厅和美国肯尼迪艺术中心，在全球掀起了传唱《龙船调》的热潮。

三

《龙船调》的主题是什么呢？目前学术界有“劳动说”“爱情说”和“生育说”三种说法。

“劳动说”，即歌颂劳动。《龙船调》原为《种瓜调》，以歌唱种瓜为内容，开始为12段，收集整理后为10段。从“正月是新年，瓜籽才进园”唱起，一直唱到“十月瓜完了，瓜种要留到”。

“爱情说”，即歌颂爱情。《龙船调》由《种瓜》（灯歌•花灯•龙船调）收集整理而来，歌词由10段变成了两段（也有唱3段和4段的），内容借用传统民歌中“十探”和唱习俗的手法依原韵变成了“正月是新年，妹娃去拜年；三月是清明，妹娃去踏青”。

“生育说”，即歌颂母爱。《利川灯歌》在保留瓜的隐喻的前提下，吸取正月至10月的铺陈方式，创作出意义较为隐含的《种瓜调》，从正月至10月，叙述瓜的种植、生长、收获过程。十月种“瓜”，又正好暗示了“十月怀胎”的辛苦。

笔者认为，以上三种说法都对，但都不全面，不深刻，没有对《龙船调》的主题进行概括和提炼，不能反映《龙船调》主题的本质特征。《龙船调》的主题应该是“和谐说”。

“阴阳”和谐，乃生命之象征。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《周易》给“道”下了定义，即“一阴一阳之谓道”。《龙船调》的意境里，构成了多层次的阳和阴的意象，如天和地、太阳和月亮、山和水、艄公和妹娃等。由此可见，《龙船调》的主题表面是歌颂爱情、劳动和母爱，而实质上则是反映“阴阳和谐”“天人合一”的大主题。

“阳雀”（又名“杜鹃”）呼唤的是“太阳”和“月亮”。《龙船调》自古在利川形成、流传，形变而神不变、意不散，一音几百年，铸成了土家族人不屈的脊梁。《龙船调》的副歌：“金那银儿梭，银那银儿梭，阳雀叫啊，抱着恩纳哥，抱着恩纳哥”，更是从来没有改变过。有人认为“金”和“银”是指“金锁”和“银锁”。那么，“金锁”、“银锁”和“阳雀”有什么关联呢？从逻辑上分析，显然说不通。本人认为，“金”指“太阳”，“银”指“月亮”，而“阳雀”是土家族人的吉祥鸟，其声清脆宏亮，昼夜不止。这足以说明，“阳雀”叫，是在呼唤太阳，呼唤月亮，呼唤青山绿水，呼唤美好而和谐的生活。

《龙船调》是土家族人精神的凝练。从哼哟嗨哟的清江号子到悠扬婉转的情歌小调，从一鼓催三工的薅草锣鼓到节奏铿锵有力的肉连响、摆手舞，每一个音符、每一个动作都是劳动的产物，都是土家族先民对大自然的认识和再现。正是因为这种旋律和意境，我们才能解读先祖的生存环境和生命形态，才能探析土家族文化的内核。正是因为这种传承力和聚合力，土家族、苗族儿女才有凝聚力、生命力和战斗力。

如果把土家族民歌比喻成浩渺而深邃的海，那么《龙船调》则是奇幻的浪、流变的云，那种席卷天地的气势，那种包容万物的灵光，那种流香荡翠的意境，那种无坚不摧的勇猛，让人不得不感叹《龙船调》神奇的力量。